《红楼梦》诗词的精神家园

《红楼梦》诗词，像一座万紫千红、流金溢翠、蝶恋蜂爱的大花园，有道不尽的色彩与芬芳。不论从文艺学、文化学、宗教学，还是美学、哲学方面，它的内蕴均极其丰富，既符合诗词本身的内在规律，又对优秀的中国传统诗词有所创新，同时对当代诗歌又具启迪借鉴作用。

笔者曾从文艺鉴赏学、文化学、宗教学、美学等视角对《红楼梦》诗词进行过审视与剖析①平议了它的精粹所在，本文旨在哲学范畴，论析《红楼梦》诗词的精神属性。

诗与词这两种文学样式，都很重视内在精神的表现，注重抒发性灵与神思。虽然它也述社会之事、绘自然之景，但都将人的精神、情感与之融为一体，达到互含互融，契合浑然。它以心理生活为根基，注重对生命历程的体验，对社会生活进行自悟，对自然物象寄寓情意，使天地人合一，客观物象主体化，进而包容进精神韵致。

《红楼梦》中的诗词，它是小说的有机组成部分，是为刻划人物性格服务的。当它出自不同的人物之口时，便表现了不同人物的精神世界，表现了不同人物对社会、人生、理想、价值的感悟与希翼。如果从《红楼梦》诗词的真正作者曹雪芹看，则是曹公内心世界感情的渲泻和精神的寻觅，他在虚构的不同生活境遇中寻找哲学的依托，构建超脱而温馨的精神家园，进而达到真善美相统一的理想人格境界。

在《红楼梦》诗词的精神家园里，蕴含着多种精神精华，如儒家世俗哲学精神，道家生命哲学精神，佛家宗教哲学精神，《周易》阴阳哲学精神，中华民族文化精神，论理求真的科学精神等。

就整部《红楼梦》而言，其心路伸延的轨迹是“思凡、悟道、游仙”，“在哲学指归上，思凡、悟道、游仙三重复合模式分别对应于儒家世俗哲学、佛道宗教哲学与道家生命哲学”。“最终又归结于《周易》阴阳哲学”。②《红楼梦》诗词的精神显现却不是如此顺序，它呈现着交叉性和独立性。

曹雪芹目睹体验了封建社会的衰败现实之后，深感心灰意冷，自觉“无材可去补苍天，枉入红尘若许年”，这种惋惜与怀恋，不是对封建社会制度的依恋情结，而是对人类社会的一种心灵关照。他希望社会的进步，人民生活的安定，人类生存环境的优化。这种儒家的入世济人、有所做为的理想无法实现时，他便在肉体的心灵深处构建精神的家园。

由于精神家园带有一种朦胧性、梦幻性、多义性、复杂性、不确定性，故理解起来就很困难。再加上作者的艺术表现形式婉转含蓄，所以这一精神家园又蒙上了一层神秘的轻纱。故此作者自云曰：“满纸荒唐言，一把辛酸泪。都云作者痴，谁解其中味?”

人生活在世上，除了满足外在肉体的健康和与他人交往的社会生活外，还要满足内在的精神需要。这种精神需要，就是对生命意义的寻求。这种精神需要得不到满足，人就会觉得生活的乏味与空虚。宗教、哲学、道德、艺术、科学等均属于精神活动领域。当人们对这些问题疑惑不解时，便要寻求灵魂的底蕴、生命的意义，进而达到觉悟人生观、生存论、伦理学，使主观精神超拔失落、获得解脱、得到满足。曹雪芹正是通过诗的沉思、哲学的探索，营造了一所属于心灵的精神家园。

一、匡时济世的儒家精神

曹雪芹在《红楼梦》中，对儒家的一些思想进行了否定和批判，如对“读书－科举－做官－立业”这种实现人生价值的模式，作者是深恶痛绝的。但是，作者毕竟生活在儒风甚盛的封建社会生活当中，他又是封建社会统治者的子孙，儒家“修身齐家治国平天下”的人生理想，对他不可能不产生影响。他对封建社会末世的衰败是“哀其不幸，怒其不争。”所以对封建社会的精神统治――儒家思想，处于一种矛盾心态之中。

作者对儒家通过八股文科举进行沽名钓禄，不讲实际，不重真才实学是否定的。但对于儒学中的勤奋进取精神，治国济民精神，忠孝互爱的道德精神、家国一体、无国便无家的政治精神，他还是比较推崇赞成的。只是当社会现实无情泯灭了他这些理想，使他的个人价值无法得到实现时，他才去寻找其它的精神家园，为自己的灵魂寻找归宿。

《红楼梦》第三回评价贾宝玉的两首词《西江月》，从某种程度上对宝玉进行了批判：“无故寻愁觅恨，有时似傻如狂；纵然生得好皮囊，腹内原来草莽，潦倒不通庶务，愚顽怕读文章；行为偏僻性乖张，那管世人诽谤”!很明显，这是对不能研读儒家精典，无法匡时济世之人的讽刺。而下一首的上半阙“富贵不知乐业，贫穷难耐凄凉；可怜辜负好时光，于国于家无望”。更是对不能“修身养性齐家治国平天下”无能之人的愤然和失望。(当然，也有的学者认为这两首词是曹雪芹“模拟封建正统派的口吻，运用明贬实褒，似嘲实歌的笔法，为贾宝玉谱写了一曲情调激昂的赞歌。寄托了作者愤世嫉俗的思想感情，同时对封建正统思想进行了辛辣的嘲讽”。③对于同一问题，可以仁者见仁，智者见智，探讨过程，仁智共存，亦可不求定论。)

(责任编辑：欧阳青岚)