《红楼梦》与西方哲学

(六)曹雪芹与海德格尔的死亡哲学

笔者在《红楼梦的哲学内涵》中认为，曹雪芹在思索人生时，有一思路与他去世之后近两百年才出现的海德格尔的“未知死，焉知生”的思路相通，即首先面对一个无可逃遁的必然，这就是人必有一死，正如宴席必有一散，然后再思考如何生。他在小说里揭示，无论身份、地位、权力、财富有多大差别，但最后都要化为《风月宝鉴》中骷髅的那一面，“纵有千年铁门槛，终需一个土馒头”，最后的实在是坟墓。能够面对必死这一定律，对人生的安排与设计就完全不同。这种思路与孔夫子的“未知生，焉知死”思路相反，在哲学上变成一种对峙的理念。笔者在《红楼梦的哲学内涵》中强调的是曹雪芹与海德格尔相同的一面，而不同的一面尚未涉足，此时想做点补充。

海德格尔强调的是，存在只有在死亡面前才能充分敞开。他指出，在死神威逼下的时刻，生命最为真实。中国古话说，人之将死，其言也善，也是说在死亡面前更能说真话，生命更真实，《红楼梦》中秦可卿、晴雯等在临终时说的那些话的确是最真实的。可以说，句句都是肺腑之言。这一点，海德格尔与曹雪芹又是相通。但是两者却有一种“态度”上的巨大区别，简要地说，海德格尔哲学在死神面前鼓动的是赴死的悲壮，而曹雪芹呈现的则是对死的感伤。据已揭开的历史事实发现，在第二次世界大战的战场上，德国的许多士兵身上都携带着海德格尔的哲学小册子。这不是因为海德格尔“这个人”当时的政治立场站在希特勒一边，而是海德格尔这种哲学乃是赴死的哲学，即士兵的哲学。这一哲学的中心点是礼赞毁灭、鼓动毁灭、在毁灭中实现存在意义的哲学。而曹雪芹完全不是这样。主人公贾宝玉看到生命一个一个死亡，他也一个一个为之感伤，特别是对于青春生命的死亡，更是悲痛不已。尽管晴雯、尤三姐、鸳鸯等均有赴死的勇敢，即赴死时全然没有“畏”，但她们也满腔悲愤，而见到她们死亡的大爱者更是悲伤欲绝。柳湘莲为尤三姐之死而从此了断尘缘，贾宝玉为晴雯之死而撰写且歌且哭的《芙蓉女儿诔》，为鸳鸯之死也痛哭一场。面对死亡的痛惜，背后是对生命的极端珍惜。贾宝玉来到人间，一面看到人间地狱般的黑暗与荒诞，另一方面也看到地狱中的一线光明，这就是青春女儿所展示的至真与至美，他为自己能与她们相守相处而感到无穷的快乐，因此，他在看破功名利禄的同时又珍惜每一天每一刻，喜聚不喜散。无论是诗社的聚会还是平常与恋人、丫环、戏子朝朝夕夕的相处，都使他从内心深处感到生活的美，其珍惜之情处处表露出来。《红楼梦》的色空哲学虽看空看破，但阅读之后并不会让我们消沉下去，因为蕴藏于整部小说中的是对生命的珍惜，是对生与爱的眷念。

在海德格尔的哲学里，读不出“珍惜”，谈不上“眷念”，看不到死亡后的感伤。因此，同样是“未知死，焉知生”的思路，一个是绝情主义哲学，一个则是伤感主义哲学，天差地别。德国近现代哲学，除了海德格尔，其实尼采也是肯定与讴歌毁灭，尼采哲学在二战中同样被纳粹所利用。希特勒那种为了达到自己的目标不惜用铁靴践踏无辜花草的“气势”，正是建立在尼采那种绝对权力意志的哲学之上。尼采哲学正是鼓动在尸首与废墟上站立起“超人”形象的哲学，这与中国那种“天地之大德曰生”的哲学方向完全相反。中国儒家哲学重视“生”是世所公认的。而庄子哲学，虽然有“生死同状”的命题，但也“道是无情却有情”，处处以寻求人生“至乐”的天地境界为最高境界，并不以悲壮赴死为最高境界。庄子的源头《道德经》，曾被人视为“兵书”，以为它与海德格尔相通，然而，这也错了。老子固然也涉及兵事，但其大前提是反战的，它明明写道，“兵者，凶器也”，“大兵之后，必有凶年”，明明主张“胜而不美”，以“丧礼”对待胜利。老子崇尚的是水之至柔，不是火之至刚，强调的不是争，而是不争。不要争，不要战争，不要轻易送死，不要崇拜毁灭，这才是老子道德经的主旋律。《红楼梦》与中国哲学的灵魂完全相通。因此，曹雪芹虽也面对死亡思索人生，但不像海德格尔那样，认定唯有在死亡面前存在才充分敞开，他创造的哲学是存在在爱的面前才充分敞开。

(责任编辑：欧阳青岚)