在这些矛盾冲突中，反映到哲学中，有一个哲学究竟是“心为本体”还是“物为本体”的巨大冲突，这是《红楼梦》文本本身所显示的巨大冲突，也是马克思最为关注的哲学的第一基本问题。如果用马克思的哲学观来阅读《红楼梦》，那只会发现《红楼梦》的哲学观与唯物论格格不入。《红楼梦》可说是唯心论的集大成者。老庄的自然本体论，佛家的空无本体论，禅宗的心性本体论，王阳明的心学，全都被《红楼梦》吸收容纳，并化为自己的哲学之魂。王阳明彻底到“心外无物”，慧能彻底到“不是风动，不是幡动，而是心动”，全被曹雪芹所认同。心是世界的本源、宇宙的本质，心外的一切都是幻相幻影，都没有实在性，这是《红楼梦》的哲学基本点。关于这点，《红楼梦》文本毫不含糊地作了表述。第一百一十七回《阻超凡佳人双护玉，欣聚党恶子独承家》贾宝玉见到索玉的癞头和尚，就要把玉还他，对着阻拦的袭人，他说：
如今不再病的了，我已经有了心了，要那玉何用！
袭人急着哭喊后，宝钗也来阻拦，此时，贾宝玉又对着她们说：“你们这些人原来重玉不重人哪。”贾宝玉在离家出走之前对袭人宝钗所说的话，是他最后的大彻大悟的宣言，这一宣言是批判性的，又是充分哲学性的。玉是物，而且是至贵之物，但在贾宝玉的价值观里，最宝贵的是心而不是物，“有了心了”，这才是根本。
但是，如果借此就本质化地断定曹雪芹是绝对唯心主义者，则又是简单化。尤其是小说文本中所见证的现实与历史，更不能说是唯心主义哲学所支撑。曹雪芹比任何一个同时代的作家都更加客观、更加透彻地呈现现实生活状态。无论是曹雪芹还是马克思，都是天才，一个属于十八世纪(曹)，一个属于十九世纪(马)。天才人物均极为丰富，包括哲学思想，也极为丰富，在西方的哲学史上，马克思是若干最伟大的哲学家之一，而曹雪芹哲学也将在未来被充分发现。过去以马克思主义为参照系解说《红楼梦》，虽有些偏颇，但不能说不可以以此为参照系考察这部伟大小说。以往的解说的问题主要有两个：(1)把马克思主义简化为阶级斗争观念，然后把这一观念强加给小说文本，以致使薛宝钗等也蒙上“封建阶级”的不白之冤，倘若马克思还在，他也会对这种滥贴阶级标签的现象进行驳议。(2)只注意马克思主义关于人与社会形态关系的理论，未注意马克思关于人与自然关系的思想，即自然的人性化与反异化等极为深刻的论说。如果注意后者并以此为参照系，我们会发现，贯穿《红楼梦》全书结构的两大情节流程，正是马克思早已揭示的“自然人性化”和“人性自然化”过程。马克思在著名的《1844年经济学―哲学手稿》中，有两段经典性的论述早已被中国的学者广泛引用，可惜没有人把它用来解说《红楼梦》的哲学意蕴，我们不妨再重温一下这两段论述。第一，关于“自然的人性化”：
男女之间的关系是人与人之间的直接的、自然的、必然的关系。在这种自然的、人类的关系中，人同自然界的关系直接地包含着人与人之间的关系，而人与人之间的关系直接地就是人同自然界的关系，就是他自己的自然的规定。因此，这种关系以一种感情的形式、一种显而易见的事实，表明属人的本质在何种程度上对人说来成了自然界，或者，自然界在何种程度上成了人的属人的本质。因而，根据这种关系就可以判断出人的整个文明程度。④
第二，关于“人性的自然化”：
共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而也是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向作为社会的人即合乎人的本性的人的自身的复归，这种复归是彻底的、自觉的、保存了以往发展的全部丰富成果的。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人本主义，而作为完成了的人本主义，等于自然主义；它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确立、自由和必然、个体和类之间的抗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且它知道它就是这种解答。⑤
关于这两大论点，我国当代的美学家李泽厚作了最透辟的阐释并以此建构了他自己的美学理论基石。他把美的根源界定为“自然的人化”，包括外自然的人化与内自然的人化，前者产生外部工艺技术体系，后者产生属于人类的新感性即心理情感本体，尤其是美感(如自然的眼睛变成审美的眼睛)。而“人的自然化”则是人性的复归即反抗异化对人性的剥夺。李泽厚把马克思这两大哲学命题带入美学，并吸收康德的主体论哲学的成果，指出实现两化的中介乃是人类的主体性实践，即历史积淀的实践活动。这就扬弃了康德的以“判断力”为中介的论点，而沿着历史唯物论前行与深化。如果我们尝试一下用马克思两大论点来解释《红楼梦》，也会发现这部伟大小说蕴含着“两化”的哲学内涵。
(责任编辑：欧阳青岚)
吉公网安备 22058102000058号